史威登堡神学著作
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250.那些认真阅读圣言的人能看到，圣言里面有双重表达，它们似乎是同一件事的重复；例如，弟兄与同伴，困苦与穷乏，荒场与旷野，空虚与虚空，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与愤怒，民族与人民，欢喜与快乐，悲哀与哭泣，公义与公平，等等。这些似乎是同义词，其实并不是；因为弟兄、困苦、荒场、空虚、仇敌、罪、怒气、民族、欢喜、悲哀和公义论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、旷野、虚空、敌人、罪孽、愤怒、人民、快乐、哭泣和公平论及真理，在反面意义上论及虚假。然而，对一个不知道这个奥秘的读者来说，困苦与穷乏、荒场与旷野、空虚与虚空，等等，似乎是一回事；但它们不是一回事，而是通过结合而成为一体。在圣言中，其它许多事物也都联结在一起，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。这是因为火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻论及真理。同样，经上说，人应全心全灵魂地爱神；而且神要在人里面造“一个新心和一个新灵”；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”和“灵”论及信之真理。还有一些词单独被使用，没有其它添加，因为它们与良善和真理都有关。但这些和其它许多特征只对天使和那些既处于属世意义，也处于属灵意义的人来说，是明显的。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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