史威登堡神学著作
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250.那些认真阅读圣言的人能看到，圣言里面有双重表达，它们似乎是同一件事的重复；例如，弟兄与同伴，困苦与穷乏，荒场与旷野，空虚与虚空，仇敌与敌人，罪与罪孽，怒气与愤怒，民族与人民，欢喜与快乐，悲哀与哭泣，公义与公平，等等。这些似乎是同义词，其实并不是；因为弟兄、困苦、荒场、空虚、仇敌、罪、怒气、民族、欢喜、悲哀和公义论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、旷野、虚空、敌人、罪孽、愤怒、人民、快乐、哭泣和公平论及真理，在反面意义上论及虚假。然而，对一个不知道这个奥秘的读者来说，困苦与穷乏、荒场与旷野、空虚与虚空，等等，似乎是一回事；但它们不是一回事，而是通过结合而成为一体。在圣言中，其它许多事物也都联结在一起，如火与火焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色与细麻，等等。这是因为火、金、铜、木、饼和紫色论及良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻论及真理。同样，经上说，人应全心全灵魂地爱神；而且神要在人里面造“一个新心和一个新灵”；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”和“灵”论及信之真理。还有一些词单独被使用，没有其它添加，因为它们与良善和真理都有关。但这些和其它许多特征只对天使和那些既处于属世意义，也处于属灵意义的人来说，是明显的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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