25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。