25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。

387.记事三：

当这两位天使从视线中消失时，我看到右边有一个园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂树和棕榈树，是照着它们的对应关系按顺序来种植的。当我朝那边望去时，我看到天使和灵人在这些树木中间散步和交谈；有一位天使灵看着我。那些正在灵人界为天堂做准备的人被称为天使灵。这个灵人离开园子向我走来，说：“你愿意和我一起去我们的乐园吗？你会听到、看到奇妙的事。”于是，我就和他同去，他对我说：“你所看到的这些人(因为那里有许多人)都处于对真理的爱，因而处于智慧之光。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿；但那些自以为智慧的人都看不见它，更不用说那些自以为足够智慧的人，尤其那些以为其智慧源于自我的人。原因在于，这些人没有处于出于对真正智慧的爱而接受天堂之光的状态。真正的智慧在于一个人在天堂之光中看到，他所知道、理解并拥有智慧的东西，与他所不知道、不理解，也没有智慧的东西相比，就像大海里的一滴水，因而几乎什么都不是。凡在这个美丽乐园里，出于感知和内在视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧圣殿；因为使他能看到这殿的，正是心智中的内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常想，情况必是这样，首先出于知识，然后出于感知，最后出于内在之光承认，人的智慧如此之少，所以现在我被恩准看到这座圣殿。圣殿的形式美妙绝伦；它高耸于地面之上，方方正正，墙是水晶的，殿顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，其根基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光大理石的，台阶两侧有狮子及其幼狮的浮雕。然后我问可否进入，被告知可以；于是，我拾级而上。当我进去时，我看到基路伯状的形式在殿顶下飞翔，但很快就消失不见了。我们走的地板是香柏木的；整座圣殿因殿顶和墙壁的透明而被建造为光的形式，或说作为光的代表而被建造。

天使灵与我一起进去，我把我从两位天使那里听到的关于爱和智慧、仁爱和信仰的话告诉了他。然后，天使对我说：“他们没有谈到第三个吗？”“什么第三个？”我问。他回答说：“功用的良善。没有功用的良善，爱和智慧什么都不是，只是理想实体，只有当它们存在于功用中时，它们才成为现实。爱、智慧和功用是三样不可分割的东西；若分开，它们什么都不是。爱没有智慧什么都不是，而是通过智慧取得一种形式，即功用，或说它在智慧中为某种东西取得形式，它为之取得形式的这种东西就是功用；因此，当爱通过智慧而在功用中，或以功用来表达时，它就真实存在了，因为它实际上存在了。爱、智慧和功用就像目的，原因和结果；目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中；如果这三者中的任何一个消失或被摧毁，那么整个就都消失或被摧毁，变得一无所有，什么都不会留下。

“仁爱、信仰和作为或行为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰什么都不是，没有作为或行为的仁爱和信仰什么都不是；但它们在作为或行为中，或当以作为或行为来表达时，就会照着这些作为或行为的功用而成为某种事物。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此；因为没有理解力的意愿，就像没有视觉的眼睛；没有行动的意愿和理解力，就像没有身体的心智。情况就是这样，这一点在这座圣殿中是显而易见的，因为这里的光光照心智的内层。

“几何学也教导说，没有什么东西是完整和完美的，除非它是三维一体；因为一条线什么都不是，除非它变成一个平面；一个平面什么都不是，除非它变成一个立体；因此，第一个维度必须扩展成第二个维度，以便这两个维度可以存在，它们共存于第三个维度中。这适用于一切受造物，无论总体还是细节；它们终止于第三种形式或第三个阶段。正因如此，在圣言中，数字三表示完整和整体之物。既然如此，我不禁感到诧异，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为或行为；而事实上，唯独它们中的任何一个，或没有第三个的任何两个都没有真实的存在，或说没有第二个的第一个，或没有第三个的第一个和第二个，什么都不是。”

然后我问：“难道一个人不可以有仁爱和信仰，却没有作为或行为吗？难道一个人不可以有对某事的爱，也思想它，却不去实现它吗？”天使灵回答我说：“他可以，但只是理想上或理论上可以，实际上或在现实中不可以。他必须处在行动的努力或意愿中，或说必须努力或意愿去做；意愿或努力本质上是行动，因为它是一种行动的持续努力；当它抵达它的终端时，或说当行动的机会出现时，它就变成外在上的行动。因此，努力和意愿作为内在的行动而被一切智者接受，因为它们被神接受，就好像它们是外在行动，只要当机会出现时，它们不会落空。”