25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。