247.在先知书，有许多经文描述了以色列或犹太民族当中的教会如何因他们歪曲圣言的意义，或对圣言的理解而全然毁坏、化为乌有。摧毁一个教会的，正是这种歪曲，而非别的什么。对圣言的理解，无论真假，在先知书，尤其在何西阿书都被描述为“以法莲”。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。对圣言的理解构成教会，故以法莲被称为：
宝贝儿子，可喜悦的孩子。（耶利米书31:20）
长子。（耶利米书31:9）
护卫耶和华头的力量。（诗篇60:7;108:8）
勇士。（撒迦利亚书10:7）
张弓的箭。（撒迦利亚书9:13）
以法莲的子孙武装着拉弓的人。（诗篇78:9）
因为弓表示取自圣言、与虚假作战的教义。因此，以法莲被转到以色列的右手，受到祝福，取代流便被接受（创世记48:5,11等）。也因此，摩西在祝福以色列众子时，以他们的父亲约瑟之名将以法莲与他兄弟玛拿西提到其他所有人之上（申命记33:13-17）。
不过，当对圣言的理解被摧毁时，教会的光景在先知书也以“以法莲”来描绘，尤其是何西阿书，如以下经文：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场；以法莲就受欺压，被审判压碎。（何西阿书5:5,9,11-14）
以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如早散的朝露。（何西阿书6:4）
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或记忆知识；“亚述”是指由此而来的推理。这二者一起歪曲对圣言的内在理解。这就是为何经上说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。
以法莲吃风，且追赶东风；终日加多虚谎和强暴；与亚述立约，油被送到埃及。（何西阿书12:1）
“吃风”、“追赶东风”和“加多虚谎和强暴”是指歪曲真理并因此摧毁教会。“以法莲行淫”有类似含义，因为“行淫”表示对圣言理解的歪曲，也就是对其纯正真理的歪曲；如以下经文：
我认识以法莲；他竟然行淫，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家，我见了可憎的事；在那里以法莲有淫行，以色列被玷污。（何西阿书6:10）
以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，就是决定教会是哪类教会的源头。这就是为何经上说“以法莲有淫行，以色列被玷污”。
以色列和犹太民族中的教会因对圣言的歪曲而全然毁坏，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。（何西阿书11:8）
因何西阿书这本先知书从第一章到最后一章都在论述对圣言正解的歪曲，以及由此导致的教会的毁灭，又因“行淫”表示其中真理的歪曲，所以这位先知被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子（何西阿书1章），又去爱一个淫妇（何西阿书3章），以此来代表教会的这种状态。引用这些经文是为了通过圣言说明并证实：教会的性质取决于圣言在教会如何被理解。若教会的理解基于取自圣言的纯正真理，这样的教会就是优秀而珍贵的；若其理解基于歪曲的真理，那它就是毁坏、甚至污秽的。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。