247.在先知书，有许多经文描述了以色列或犹太民族当中的教会如何因他们歪曲圣言的意义，或对圣言的理解而全然毁坏、化为乌有。摧毁一个教会的，正是这种歪曲，而非别的什么。对圣言的理解，无论真假，在先知书，尤其在何西阿书都被描述为“以法莲”。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。对圣言的理解构成教会，故以法莲被称为：
宝贝儿子，可喜悦的孩子。（耶利米书31:20）
长子。（耶利米书31:9）
护卫耶和华头的力量。（诗篇60:7;108:8）
勇士。（撒迦利亚书10:7）
张弓的箭。（撒迦利亚书9:13）
以法莲的子孙武装着拉弓的人。（诗篇78:9）
因为弓表示取自圣言、与虚假作战的教义。因此，以法莲被转到以色列的右手，受到祝福，取代流便被接受（创世记48:5,11等）。也因此，摩西在祝福以色列众子时，以他们的父亲约瑟之名将以法莲与他兄弟玛拿西提到其他所有人之上（申命记33:13-17）。
不过，当对圣言的理解被摧毁时，教会的光景在先知书也以“以法莲”来描绘，尤其是何西阿书，如以下经文：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场；以法莲就受欺压，被审判压碎。（何西阿书5:5,9,11-14）
以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如早散的朝露。（何西阿书6:4）
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或记忆知识；“亚述”是指由此而来的推理。这二者一起歪曲对圣言的内在理解。这就是为何经上说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。
以法莲吃风，且追赶东风；终日加多虚谎和强暴；与亚述立约，油被送到埃及。（何西阿书12:1）
“吃风”、“追赶东风”和“加多虚谎和强暴”是指歪曲真理并因此摧毁教会。“以法莲行淫”有类似含义，因为“行淫”表示对圣言理解的歪曲，也就是对其纯正真理的歪曲；如以下经文：
我认识以法莲；他竟然行淫，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家，我见了可憎的事；在那里以法莲有淫行，以色列被玷污。（何西阿书6:10）
以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，就是决定教会是哪类教会的源头。这就是为何经上说“以法莲有淫行，以色列被玷污”。
以色列和犹太民族中的教会因对圣言的歪曲而全然毁坏，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。（何西阿书11:8）
因何西阿书这本先知书从第一章到最后一章都在论述对圣言正解的歪曲，以及由此导致的教会的毁灭，又因“行淫”表示其中真理的歪曲，所以这位先知被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子（何西阿书1章），又去爱一个淫妇（何西阿书3章），以此来代表教会的这种状态。引用这些经文是为了通过圣言说明并证实：教会的性质取决于圣言在教会如何被理解。若教会的理解基于取自圣言的纯正真理，这样的教会就是优秀而珍贵的；若其理解基于歪曲的真理，那它就是毁坏、甚至污秽的。

476.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。这从“使袍子变得洁白”和“羔羊的血”的含义，以及一个事实清楚可知：“使袍子变得洁白”是指脱去虚假，披上真理，因为“白”和“变白”论及真理，这些真理由“袍子”来表示。“白”和“变白”论及真理(参看AE 196节)；“袍子”表示总体上的真理(参看AE 395a节)。经上说“使他们的袍子变得洁白”，是因为那些处于虚假之人的衣服在灵界显得很暗淡，还有污点，而那些处于试探之人的衣服则显得肮脏；不过，一旦他们从试探中走出来，由于那时他们充满神性真理，他们就看似穿上了没有污点、洁白闪亮的衣服，如刚才所提到的。这就是为何“使他们的袍子变得洁白”表示他们脱去虚假，披上真理。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(对此，参看AE 329a–f节)；由于在试探中，虚假被抖掉，真理被植入，所以一般来说，“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。“羔羊的血”在圣言的字义上表示十字架受难，但在内义或灵义上表示从主发出的神性真理；因为人通过这神性真理从虚假和邪恶中洁净，也就是说，他的衣服变得洁白。十字架受难是主的最后试探，祂通过这试探完全征服了地狱，荣耀了祂的人身；当这些事实现和完成时，主就差保惠师，就是真理的灵来，它表示从祂得了荣耀的人身发出的神性真理，如主在约翰福音(7:39)和别处所教导的。当神性真理被接受时，人就通过神性真理，而不是通过在十字架上流血而被主改造和重生，并得救。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及其中从《属天的奥秘》所摘录的内容。这也可从一个事实清楚看出来，即：天使的衣服因又白又亮而闪闪发光，但不是凭对主在十字架上所流之血的信和思维，而是凭来自主、与他们同在的神性真理而闪闪发光。因为如前所述，他们的衣服都取决于他们所拥有的真理；任何天使都不允许思想主的受难，只允许思想祂的荣耀和对来自祂的神性的接受。