史威登堡神学著作
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245.众所周知，教会与其教义一致，而教义来自圣言。然而，确立一个教会的，不是教义，而是教义的完整和纯正，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面特定教会的，也不是教义，而是遵从教义的信仰和生活。同样，对于一个人来说，建立并构成具体教会的，不是圣言，而是与真理相一致的信仰、与良善相一致的生活；人从圣言获得这些真理与良善，并将其运用到自己身上。圣言就像深藏大量金银的矿山，还像越往深处矿石就越宝贵的矿山。这些矿山照着人对圣言的理解程度而被打开。若不照着圣言本来的样子、照着它的核心和深处去理解圣言，那么圣言就无法在人里面形成一个教会，就像亚细亚的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样。若他是矿山的主人和开采者之一，情况就截然不同了。
对于那些为从中提取信仰的真理和生活的良善而探究圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝所拥有的宝藏。而教会中人则像管理宝藏的各级官员，他们被允许照自己想要的取用。另一方面，那些只是拥有并阅读圣言，却不寻求纯正真理来建立信仰、寻求纯正良善来指导生活的人，就像那些通过道听途说得知那里有大量财宝，却从未由此获取分毫的人。那些拥有圣言却未从中获取丝毫对纯正真理的理解，或对纯正良善的意愿之人，就像是这类人：他们自以为很富有，然而钱都是从别人那里借来的，或持有的是别人的地产、房屋和财物。谁都能看出，这不过是幻想。他们还像这类人：他们出行时身穿华衣、乘驾镀金的马车，后面和两边有护卫，前面有开路的，然而这些没有一样是他自己的。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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