史威登堡神学著作
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245.众所周知，教会取决于它的教义，而教义来自圣言。然而，建立或形成教会的，不是教义，而是教义的完整和纯洁，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面的特定教会的，也不是教义，而是基于教义的信仰和生活。同样，具体地建立并构成人里面的教会的，不是圣言，而是基于真理的信仰和基于良善的生活，人从圣言中获得这些真理和良善，并应用于自己。圣言就像深处包含大量金银的矿山，又像越往深处，藏着的石头就越宝贵的矿山；这些矿山照着人对圣言的理解而被打开。如果人不理解圣言的真正性质，就是它在自己里面，在其核心和深处的样子，那么圣言就无法在他里面形成一个教会，就像亚洲的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样；当然，如果他是矿山的主人和开采者之一，情况就不同了。
对那些为了信仰的真理和生活的良善而查考圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝的宝库，而教会之人则像负责管理它们的官员，可以随意取用。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不试图从中为他们的信仰寻求真正真理，为他们的生活寻求真正良善的人，就像那些只通过道听途说知道那里有大量财宝，却没有从中得到一分钱的人。那些拥有圣言，却没有从中获得对真正真理的任何理解，或对真正良善的任何意愿的人，就像那些因从别人那里借来的钱而自认为很富有的人，或像那些持有属于别人的地产、房子和商品的人。谁都能看出，这只是一种幻觉。他们又像那些穿着华服昂首阔步，乘坐镀金的马车，后面和两边有随从，前面有开路的，然而这种辉煌一点也不属于自己的人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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