史威登堡神学著作
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245.众所周知，教会与其教义一致，而教义来自圣言。然而，确立一个教会的，不是教义，而是教义的完整和纯正，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面特定教会的，也不是教义，而是遵从教义的信仰和生活。同样，对于一个人来说，建立并构成具体教会的，不是圣言，而是与真理相一致的信仰、与良善相一致的生活；人从圣言获得这些真理与良善，并将其运用到自己身上。圣言就像深藏大量金银的矿山，还像越往深处矿石就越宝贵的矿山。这些矿山照着人对圣言的理解程度而被打开。若不照着圣言本来的样子、照着它的核心和深处去理解圣言，那么圣言就无法在人里面形成一个教会，就像亚细亚的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样。若他是矿山的主人和开采者之一，情况就截然不同了。
对于那些为从中提取信仰的真理和生活的良善而探究圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝所拥有的宝藏。而教会中人则像管理宝藏的各级官员，他们被允许照自己想要的取用。另一方面，那些只是拥有并阅读圣言，却不寻求纯正真理来建立信仰、寻求纯正良善来指导生活的人，就像那些通过道听途说得知那里有大量财宝，却从未由此获取分毫的人。那些拥有圣言却未从中获取丝毫对纯正真理的理解，或对纯正良善的意愿之人，就像是这类人：他们自以为很富有，然而钱都是从别人那里借来的，或持有的是别人的地产、房屋和财物。谁都能看出，这不过是幻想。他们还像这类人：他们出行时身穿华衣、乘驾镀金的马车，后面和两边有护卫，前面有开路的，然而这些没有一样是他自己的。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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