史威登堡神学著作
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245.众所周知，教会与其教义一致，而教义来自圣言。然而，确立一个教会的，不是教义，而是教义的完整和纯正，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面特定教会的，也不是教义，而是遵从教义的信仰和生活。同样，对于一个人来说，建立并构成具体教会的，不是圣言，而是与真理相一致的信仰、与良善相一致的生活；人从圣言获得这些真理与良善，并将其运用到自己身上。圣言就像深藏大量金银的矿山，还像越往深处矿石就越宝贵的矿山。这些矿山照着人对圣言的理解程度而被打开。若不照着圣言本来的样子、照着它的核心和深处去理解圣言，那么圣言就无法在人里面形成一个教会，就像亚细亚的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样。若他是矿山的主人和开采者之一，情况就截然不同了。
对于那些为从中提取信仰的真理和生活的良善而探究圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝所拥有的宝藏。而教会中人则像管理宝藏的各级官员，他们被允许照自己想要的取用。另一方面，那些只是拥有并阅读圣言，却不寻求纯正真理来建立信仰、寻求纯正良善来指导生活的人，就像那些通过道听途说得知那里有大量财宝，却从未由此获取分毫的人。那些拥有圣言却未从中获取丝毫对纯正真理的理解，或对纯正良善的意愿之人，就像是这类人：他们自以为很富有，然而钱都是从别人那里借来的，或持有的是别人的地产、房屋和财物。谁都能看出，这不过是幻想。他们还像这类人：他们出行时身穿华衣、乘驾镀金的马车，后面和两边有护卫，前面有开路的，然而这些没有一样是他自己的。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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