233.我曾被允许与死后的许多人交谈，他们以为他们会像天上的星星一样发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读圣言，从中收集许多经文来证实他们信仰的教义，因此获得了学者的声誉；出于这个原因，他们以为他们会是米迦勒或拉斐尔。但他们中的许多人被检查是什么样的爱驱使他们研究圣言；结果发现，其中一些人出于自我之爱来研究圣言，以便他们可以作为教会领袖受到尊敬，一些人则出于世界之爱来研究圣言，以便他们可以获得财富。当这些人被进一步检查他们从圣言中所知道的东西时，结果发现，他们没有从中学到一个真正的真理，只学到可称为被歪曲的真理的那种真理；被歪曲的真理本身是腐臭的虚假，因为在天堂，它有臭味。他们被告知，这就是以自己和世界为目的，而不是以信仰的真理和生活的良善为目的阅读圣言的结果。当自我和世界是目的时，心智在阅读圣言中就会沉浸在自我和世界中；因此，人们总是出于他们的自我来思考；而人的自我在与天堂和教会有关的一切事物上都处于黑暗。在这种状态下，人不可能被主引导，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主那里经由天堂而来的任何流注。我也看到这些人被允许进入天堂；然而，当被发现缺乏真理时，他们被赶了出去；但他们配上天堂的骄傲自负仍留在他们身上。对那些出于对认识真理的情感，因为它是真理而研究圣言的人来说，情况就不同了，因为真理可服务于生活的功用，不仅服务于他们自己生活的功用，还服务于邻舍生活的功用。我看到这些人被提升到天堂，从而进入那里的神性真理之光中；我看到他们同时被提升到天使般的智慧和天堂天使所享有的幸福中。

949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。