史威登堡神学著作
233.我曾被许可与许多人交谈。这些人相信自己死后会像天上的星辰那样闪耀,因为如他们所说,他们视圣言为神圣,常常通读圣言,从中收集许多经文来证明他们的信条,并藉此赚取自己学术上的声望。因此,他们认为自己会变得像米迦勒或拉斐尔。然而,他们当中许多人接受测试,以查看是什么样的爱驱使他们学习圣言。结果发现,有些人是受我欲驱使,为的是被尊为教会领袖;有些人则是受物欲驱使,为的是得到财富。当继续测试,以查看他们从圣言到底学到什么时,却发现,他们根本没有从圣言学到任何纯正的真理,只是学到诸如被称为歪曲的真理之类的真理。这类真理本身是腐朽的虚假,在天上会发臭。他们被告知,这就是他们的情形,因为他们阅读圣言的目的是自我和这个世界,而不是信仰的真理和生活的良善。当自我和这个世界成为目的时,心智在阅读圣言时就会牢牢扎根于自我和这个世界;结果,他们的思维总是受制于自我,而人的自我在有关天堂或教会的一切事上都被包裹在浓厚的黑暗中。在这种状态下,人不可能被主唤回,并被提升到天堂之光中,因而不可能接受从主经由天堂而来的任何流注。我还看到,这些人被允许进入天堂,在那里被发现缺乏真理,结果被赶了出来。然而,他们仍旧骄傲,确信自己配上天堂。那些出于认识真理的情感而学习圣言的人就截然不同了。他们认识真理是因为真理是真实的,有助于促进有用的生活,不仅对自己有用,对邻人也有用。我看见这些人被举升天堂,在那里享有围绕神圣真理的光;同时,他们还被提升进入天使的智慧,以及它所带来的幸福,就是天上的天使所享受的幸福之中。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
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