233.我曾被许可与许多人交谈。这些人相信自己死后会像天上的星辰那样闪耀，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常通读圣言，从中收集许多经文来证明他们的信条，并藉此赚取自己学术上的声望。因此，他们认为自己会变得像米迦勒或拉斐尔。然而，他们当中许多人接受测试，以查看是什么样的爱驱使他们学习圣言。结果发现，有些人是受我欲驱使，为的是被尊为教会领袖；有些人则是受物欲驱使，为的是得到财富。当继续测试，以查看他们从圣言到底学到什么时，却发现，他们根本没有从圣言学到任何纯正的真理，只是学到诸如被称为歪曲的真理之类的真理。这类真理本身是腐朽的虚假，在天上会发臭。他们被告知，这就是他们的情形，因为他们阅读圣言的目的是自我和这个世界，而不是信仰的真理和生活的良善。当自我和这个世界成为目的时，心智在阅读圣言时就会牢牢扎根于自我和这个世界；结果，他们的思维总是受制于自我，而人的自我在有关天堂或教会的一切事上都被包裹在浓厚的黑暗中。在这种状态下，人不可能被主唤回，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主经由天堂而来的任何流注。我还看到，这些人被允许进入天堂，在那里被发现缺乏真理，结果被赶了出来。然而，他们仍旧骄傲，确信自己配上天堂。那些出于认识真理的情感而学习圣言的人就截然不同了。他们认识真理是因为真理是真实的，有助于促进有用的生活，不仅对自己有用，对邻人也有用。我看见这些人被举升天堂，在那里享有围绕神圣真理的光；同时，他们还被提升进入天使的智慧，以及它所带来的幸福，就是天上的天使所享受的幸福之中。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。