史威登堡神学著作
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231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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