史威登堡神学著作
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231.(3)教义必须由真正的真理构成，但只有那些处于来自主的光照之人才能在圣言的字义中看到真正的真理。光照只来自主，存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并使真理成为生活功用的人里面。对其他人来说，圣言里面没有光照。光照只来自主，因为圣言来自衪，因此衪在圣言中。光照被赐给那些热爱真理，因为它们是真理，并使真理成为生活功用的人，因为这些人在主里面，主也在他们里面；事实上，主是真理本身，如论述主的那一章所说明的；当人们照着主的神性真理生活时，也就是说，当他们出于这些真理而履行功用时，他们就爱主，如约翰福音以这些话所教导的：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要将自己向他显现，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:20, 21, 23)
他们就是那些阅读圣言时被光照的人；对这些人来说，圣言是发光和透明的。对这些人来说，圣言是发光和透明的，因为属灵意义和属天意义都包含在圣言的每一个细节里面，这些意义在天堂之光中；因此，主通过这些意义及其光流入圣言的属世意义，并流入人里面属世意义的光中。因此，人出于一种内在感知承认真理，然后在他的思维中看到真理。每当他处于为了真理而对真理的情感时，这种事就会发生。因为感知来自情感，思维来自感知；因此，被称为信仰的承认就产生了。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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