史威登堡神学著作
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231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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