史威登堡神学著作
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231.⑶教义必由纯正真理构成，唯有那些从主得到启示的人才能在圣言字义中看到这些纯正真理。启示唯独来自主，存在于那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人里面。而其他人不可能在圣言中得到启示。启示唯独来自主，因为圣言来自衪，因而衪在圣言里面。启示之所以被赋予那些因真理而热爱真理，并以真理指导有用的生活之人，是因为他们在主里面，主在他们里面。主是真理本身，如关于主那一章所说明的；人若照着主的神圣真理生活，也就是通过这些真理而致用，就是爱主。如约翰福音中所教导的这些话：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要亲自向他显现，并且要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:20,21,23）
这些人就是阅读圣言时得到启示的人，对他们来说，圣言是发光和透明的。
圣言对他们来说之所以是发光和透明的，是因为圣言的每一个细节都包含一个属灵之义和一个属天之义，这些意义充满天堂之光。因此，主藉由它们及其光流入圣言的属世之义，并流入人里面属世之义的光中。结果，人凭内在直觉承认真理，然后在自己的思维过程中看到它。每当人因真理而拥有对真理的情感时，这种情形就会发生。情感通向直觉，直觉通向思维，被称为信的承认就这样产生了。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物。 “牙齿”表示属世人生命的最末端，也就是所谓的感官事物（对此，参看424节）。感官事物分为两类，一类属于意愿，另一类属于认知或理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示（434节）；认知或理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，通过确认而陷入虚假的感官人觉得自己有能力掌管一切事物，以致他们不可能被征服；因此，表示感官事物的“蝗虫的牙齿”像“狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力（241节）。“牙齿”表示人生命的末端，也就是所谓的感官事物，这些感官事物若脱离心智的内层，就会陷入纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们。这一点从以下经文明显看出来：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。（诗篇57:4）
神啊，求你敲碎他们口中的牙，求你敲掉少壮狮子的大牙。（诗篇58:6）
有一民族上来侵犯我的地，很强盛，它的牙齿如狮子的牙齿，它有母狮的大牙。（约珥书1:6）
耶和华啊，你敲碎了不敬者的牙齿。（诗篇3:7）
兽从海中上来，甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。（但以理书7:3,7）
耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。（诗篇124:6）
由于感官人看不见在自己光中的任何真理，对一切事都推理和争论事情是否如此；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像磨牙声，其本身乃是真理和虚假的冲突，故明显可知“磨牙”（马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30;路加福音13:28）是什么意思；并且在某种程度上知道“咬牙切齿”（约伯记16:9;诗篇35:15-16; 37:12; 112:10;弥迦书3:5;耶利米哀歌2:16）是什么意思。
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