23.⑷神性存在和彰显本身不可能产生也是存在和彰显本身的另一个神性。所以，具有相同本质的另一位神是不可能的。前面已说明，独一神，宇宙的创造者，是存在和彰显本身，因而本身就是神。由此可知，源于神的神是不可能的，因为神性的真正本质就是存在和彰显本身，不可能存在于另一个神里面。无论你说“从神生的”还是“从神发出的”，都没什么区别，二者都暗含是神产生的，这与被造的区别不大。因此，将“存在三个神性位格，其中每一位单独为神，具有相同本质，一个从永恒生出，另一个从永恒发出”的信仰引入教会，彻底摧毁了神一体性的观念，以及它所具有的一切神性观念，从而使理性的全部灵性被逐出。于是，人不再是人，而是完全属世，除了会说话外，其它方面与动物无异，并且还反对教会的一切属灵之物，因为属世人称其为愚蠢。这就是充斥整个世界关于神的可怕异端邪说的源头，且是唯一源头。因此，将圣三一分裂为位格，不仅使教会陷入黑夜，还陷入死亡。
三个相同的神性本质是对理性的冒犯，天使向我清楚表明这一点。他们声称，他们甚至无法张嘴说出“三个平等的神性”这句话。若有人向他们走来，想说这句话，他会情不自禁地背过身去；说出这句话后，他变得象人的躯干，并被丢了下去，然后加入到地狱中那些不承认任何神的人中。事实上，若将三个神性位格的观念植入在小孩子或少年人的心里，而这个观念不可避免地带有三个神的观念，就等于夺去他们的一切灵奶，然后夺去其一切灵粮，最后夺去一切属灵的理性，并给那些确信它的人带来灵性的死亡。区别是这样：那些有信且发自内心敬拜一位神，宇宙的创造者，将祂作为救世主和再造者来敬拜的人就象神殿建成后，大卫时代的锡安城和所罗门时代的耶路撒冷城；而信三个位格，且每一个单独为神的教会，则象被韦斯帕西安（罗马皇帝）摧毁的锡安城和耶路撒冷城，以及那里被焚毁的神殿。而且，人若敬拜一位神，祂里面有一个圣三一，因而是一个位格，就会越来越变成有活力的、天使般的人；而他若因数个位格而确信数位神，就会逐渐变得象一个有活动肢体的雕像，而撒旦就站在里面，并通过人造的嘴巴说话。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。