23.⑷神性存在和彰显本身不可能产生也是存在和彰显本身的另一个神性。所以，具有相同本质的另一位神是不可能的。前面已说明，独一神，宇宙的创造者，是存在和彰显本身，因而本身就是神。由此可知，源于神的神是不可能的，因为神性的真正本质就是存在和彰显本身，不可能存在于另一个神里面。无论你说“从神生的”还是“从神发出的”，都没什么区别，二者都暗含是神产生的，这与被造的区别不大。因此，将“存在三个神性位格，其中每一位单独为神，具有相同本质，一个从永恒生出，另一个从永恒发出”的信仰引入教会，彻底摧毁了神一体性的观念，以及它所具有的一切神性观念，从而使理性的全部灵性被逐出。于是，人不再是人，而是完全属世，除了会说话外，其它方面与动物无异，并且还反对教会的一切属灵之物，因为属世人称其为愚蠢。这就是充斥整个世界关于神的可怕异端邪说的源头，且是唯一源头。因此，将圣三一分裂为位格，不仅使教会陷入黑夜，还陷入死亡。
三个相同的神性本质是对理性的冒犯，天使向我清楚表明这一点。他们声称，他们甚至无法张嘴说出“三个平等的神性”这句话。若有人向他们走来，想说这句话，他会情不自禁地背过身去；说出这句话后，他变得象人的躯干，并被丢了下去，然后加入到地狱中那些不承认任何神的人中。事实上，若将三个神性位格的观念植入在小孩子或少年人的心里，而这个观念不可避免地带有三个神的观念，就等于夺去他们的一切灵奶，然后夺去其一切灵粮，最后夺去一切属灵的理性，并给那些确信它的人带来灵性的死亡。区别是这样：那些有信且发自内心敬拜一位神，宇宙的创造者，将祂作为救世主和再造者来敬拜的人就象神殿建成后，大卫时代的锡安城和所罗门时代的耶路撒冷城；而信三个位格，且每一个单独为神的教会，则象被韦斯帕西安（罗马皇帝）摧毁的锡安城和耶路撒冷城，以及那里被焚毁的神殿。而且，人若敬拜一位神，祂里面有一个圣三一，因而是一个位格，就会越来越变成有活力的、天使般的人；而他若因数个位格而确信数位神，就会逐渐变得象一个有活动肢体的雕像，而撒旦就站在里面，并通过人造的嘴巴说话。

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。