史威登堡神学著作
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229.(2)教义必须取自圣言的字义，并被字义证实。这是因为主在字义上同在、教导和光照；主从来不会行动或运作，除非在完全中，字义上的圣言就在它的完全中，如前所示。这就是为何教义必须取自字义。此外，真正真理的教义可以完全取自圣言的字义；因为字义上的圣言就像一个穿着衣服的人，他的脸和手是裸露的；在圣言中，与人的信仰和生命，因而与他的得救有关的一切，都是赤裸的，或未被遮掩；而其余的都被遮掩了，或说穿上了衣服；但在它们被遮掩或穿上衣服的许多地方，它们仍是可见的，就像一个女人透过脸前薄薄的面纱看到物体一样。此外，随着圣言的真理因对它们的爱可以说成倍增加，并被这爱按次序排列，它们越来越清晰地闪耀出来，并被看到，或说它们变得越来越透明和明显。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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