226.⑴没有教义，圣言不被理解。这是因为圣言的字义纯由对应构成，以便它能同时包含属天和属灵之物，并且每个字都是这些事物的容器和支撑。因此，字义中的神圣真理极少是裸露的真理，而是披上外衣的真理。这些真理被称为真理的表象。其中很多适合简单人的认知，这些人的思维不会超越诸如他们用肉眼所看的那类事物。有些事看似矛盾，但若在属灵之光中看圣言，就会发现它里面没有任何矛盾之处。另外，先知书的某些部分还收集了看不出任何意义的地名和人名。由于圣言的字义具有这样的性质，所以很明显，没有教义，圣言不被理解。
举例说明这一点。经上说：
耶和华后悔。（出埃及记32:12,14；约拿书3:9;4:2）
还说：
耶和华不后悔。（民数记23:19；撒母耳记上15:29）
若无教义，这些话无法自圆其说。经上说：
耶和华必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。（民数记14:18）
又说：
不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。（申命记24:16）
在教义的光照下，这些说法并不冲突，而是和谐一致。
耶稣说：
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。（马太福音7:7,8;21:21,22）
若没有教义，人们会以为，凡人所求的，就都能得到；但由教义可知，凡人通过主所求的，就被赐予他。主还教导了这一点：
你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约翰福音15:7）
主说：
你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。（路加福音6:20）
若没有教义，人们会认为这是在教导天堂是为穷人而非富人所建的。而教义却教导，所谓贫穷是指灵里贫穷。因为主说：
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
主又说：
你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。（马太福音7:1,2；路加福音6:37）
若没有教义，人有可能由此断定，不应论断恶人为恶。然而，教义告诉我们：只要出于公义，论断是可以的。因为主说：
总要按公平断定是非。（约翰福音7:24）
耶稣说：
但你们不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受主人的称呼，因为只有一位是你们的主人，就是基督。（马太福音23:8-10）
若无教义，人会由此断定，人不该视别人为师尊、父亲和主人。然而，由教义可知，这在属世意义上是可以的，但在属灵意义上不可。
耶稣对门徒说：
人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
有人或许从这些话断定，主的门徒会去审判，而事实上，他们不能审判任何人。这个奥秘通过以下教义就会清楚明了：唯独那位全知、识透人心的主才会审判，祂的“十二门徒”是指教会通过圣言从主那里所汲取的一切真理和良善。因此，教义表明，要审判每个人的是这些真理，正如主在约翰福音中所言（3:17,18;12:47,48）。圣言中还有很多类似经文，由此明显可知，没有教义，圣言不被理解。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。