226.⑴没有教义，圣言不被理解。这是因为圣言的字义纯由对应构成，以便它能同时包含属天和属灵之物，并且每个字都是这些事物的容器和支撑。因此，字义中的神圣真理极少是裸露的真理，而是披上外衣的真理。这些真理被称为真理的表象。其中很多适合简单人的认知，这些人的思维不会超越诸如他们用肉眼所看的那类事物。有些事看似矛盾，但若在属灵之光中看圣言，就会发现它里面没有任何矛盾之处。另外，先知书的某些部分还收集了看不出任何意义的地名和人名。由于圣言的字义具有这样的性质，所以很明显，没有教义，圣言不被理解。
举例说明这一点。经上说：
耶和华后悔。（出埃及记32:12,14；约拿书3:9;4:2）
还说：
耶和华不后悔。（民数记23:19；撒母耳记上15:29）
若无教义，这些话无法自圆其说。经上说：
耶和华必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。（民数记14:18）
又说：
不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。（申命记24:16）
在教义的光照下，这些说法并不冲突，而是和谐一致。
耶稣说：
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。（马太福音7:7,8;21:21,22）
若没有教义，人们会以为，凡人所求的，就都能得到；但由教义可知，凡人通过主所求的，就被赐予他。主还教导了这一点：
你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约翰福音15:7）
主说：
你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。（路加福音6:20）
若没有教义，人们会认为这是在教导天堂是为穷人而非富人所建的。而教义却教导，所谓贫穷是指灵里贫穷。因为主说：
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
主又说：
你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。（马太福音7:1,2；路加福音6:37）
若没有教义，人有可能由此断定，不应论断恶人为恶。然而，教义告诉我们：只要出于公义，论断是可以的。因为主说：
总要按公平断定是非。（约翰福音7:24）
耶稣说：
但你们不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受主人的称呼，因为只有一位是你们的主人，就是基督。（马太福音23:8-10）
若无教义，人会由此断定，人不该视别人为师尊、父亲和主人。然而，由教义可知，这在属世意义上是可以的，但在属灵意义上不可。
耶稣对门徒说：
人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
有人或许从这些话断定，主的门徒会去审判，而事实上，他们不能审判任何人。这个奥秘通过以下教义就会清楚明了：唯独那位全知、识透人心的主才会审判，祂的“十二门徒”是指教会通过圣言从主那里所汲取的一切真理和良善。因此，教义表明，要审判每个人的是这些真理，正如主在约翰福音中所言（3:17,18;12:47,48）。圣言中还有很多类似经文，由此明显可知，没有教义，圣言不被理解。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。