224.(8)圣言拥有无法形容的能力。如今几乎没有人知道真理里面有什么能力；因为人们以为，真理只是某个权威人士所说的一句话，因而应当服从；因此，真理被以为只是像口中的气息或耳中的声音；然而，真理和良善是灵界和自然界这两个世界的一切事物的起源或基本原理；它们也是创造和保存宇宙的手段，又是创造人类的手段；因此，这两者是一切事物中的全部。在约翰福音，经上明确宣称，宇宙是通过神性真理被创造的：

起初有圣言，圣言就是神；万物是藉着圣言造的；被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

在这两段经文中，“圣言”是指神性真理。宇宙怎样藉着这真理而被创造，就怎样藉着它而被保存；因为持续存在就是不断的存在，正如保存就是不断的创造。

人是由神性真理造的，因为人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器。因此，由这两个主要官能构成的人类心智，只是被属灵和属世地组织起来的神性良善和神性真理的形式。人类的大脑就是这种形式。由于整个人都依赖于他的心智，所以构成人体的一切都只是附属物，被这两个主要官能激活并赋予生命。

由此可见，为何神作为圣言降世，并成为人，即：是为了实现救赎；因为那时，神通过祂的人身，即神性真理，披上一切能力，推翻地狱(地狱已经上升到天使所在的天堂)，征服它们，并使它们服从祂自己；祂不是通过任何口头话语，而是通过神性圣言，即神性真理而如此行的。然后，祂在地狱和天堂之间开了一道大鸿沟，没有人能从地狱跨过这道鸿沟。如果有人试图这样做，那么他在第一步就会像热铁板或蚁冢上的蛇一样受到折磨。因为一闻到神性真理的气味，魔鬼和撒但就立刻把自己扔进深渊，冲进洞穴，把洞穴关得严严的，连一条缝儿都看不见。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，因而处于神性良善和神性真理的对立面。由于如刚才所说的，整个人都是由这两个主要的生命结构构成的，所以一感觉到对立面，他们就会从头到脚如此完整和严厉地受到折磨，或说神性真理从头到脚深刻而猛烈地影响魔鬼和撒但。

由此可见，神性真理的能力是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言是三个层级上的神性真理的容器，所以很明显，圣言就是约翰福音1:1, 3, 10中的意思。圣言的能力是无法形容的，我能通过我在灵界的大量经历证明这一点；但由于这些经历超出想象，或看起来令人难置信，所以我放弃在此列出它们；然而，你可以看到前面(TCR 209节)提到的一些经历。基于刚才列出的这几点，我可以确定这个重要真理：一个处于来自主的神性真理的教会拥有胜过地狱的能力，主对彼得说的话就是指这样一个教会：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:18)

主这话是在彼得承认祂是基督，是永生神的儿子之后(马太福音16:16)说的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处都是指神性真理方面的主。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。