224.(8)圣言的大能是无法形容的。如今几乎没有人知道真理有什么能力。人们以为，真理不过是某个权威人士所说的一句话，因此应当照着去做。他们仅仅视之为口中发出的气，耳中听到的声音。然而事实上，真理和良善却是灵界和尘世这两个世界中一切事物的起源。真理和良善是藉以创造并维持整个宇宙的方法，也是藉以创造人类的方法。这二者是万有中的全部。宇宙是藉着神圣真理被造的，这清楚可见于约翰福音：
太初有道，道就是神；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
大卫诗篇：
诸天藉耶和华的话而造。（诗篇33:6）
在这两处经文中，“道（圣言）”表示神圣真理。宇宙因藉着神圣真理被造，故也藉着神圣真理得以维持。维持就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
人类藉着神圣真理被造，因为人里面的一切事物皆与理解力和意愿相关。理解力是接受神圣真理的容器，意愿是接受神圣良善的容器。故由这两个主要本能构成的人类心智，无非是以属灵和属世的方式有机组织起来的神圣良善与神圣真理的形式。人脑就是这样一种形式。人里面的一切事物皆依赖于人的心智，故人体内的一切事物是受这两个主要本能驱使并通过它们而具有生命的附属物。
由此可见为何神作为圣言降世，并变成人，也就是说，是为了实现人类的救赎。因为这样，神就可以凭借这人身，也就是神圣真理而披上一切能力，以推翻地狱（彼时，地狱已一路上升到天使所在的天堂），战胜它们，并迫使其顺服自己。这一切不是凭口头上的一句话做到的，而是靠神性圣言，也就是神圣真理成就的。然后，祂在诸地狱与诸天堂之间开了一道巨大的鸿沟，以致无人能从地狱跨过来。若有人企图这样做，刚迈第一步，他就会遭受重创，如同一条蛇被扔在烧红的烙铁上，或被扔进蚂蚁山。魔鬼和撒旦一闻到神圣真理的哪怕一丝气息，就会一头栽入深渊，冲进洞穴，将自己封得严严实实，生怕留下一丝缝隙。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，也就是说，他们处于神圣良善和神圣真理的对立面。因为就像刚才说的，人里面的一切事物皆由这两个主要生命构造形成，所以，魔鬼和撒旦一察觉到对立面，就会从头到脚都受到严厉打击。
由此可见，神圣真理的大能是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言包含神圣真理的三个层面，故显而易见，这圣言就是约翰福音（1:3,10）所表示的。圣言的大能是无法形容的，对此，我能通过我在灵界的大量经历予以证实。不过，由于这些经历超出人的想象，或看起来不可思议，所以我不想在此讲述它们。但其中一些经历，你们可以在前面看到（如209节）。我由此作出如下郑重声明：从主拥有神圣真理的教会强过地狱。这就是主对彼得说话时所谈论的教会：我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它（马太福音16:18）。主是在彼得承认基督是永生神的儿子之后（马太福音16:16）才说这番话的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处表示主的神圣真理。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。