史威登堡神学著作
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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747.“在我们神面前昼夜控告他们的”表示不断从圣言指责他们，与他们争论的。这从“控告”、“在神面前”和“昼夜”的含义清楚可知：“控告”是指攻击(参看AE 746a节)，因此它表示指责和争论，因为控告的人也争论和指责；“在神面前”是指从圣言(对此，我们稍后会提到)；“昼夜”是指持续，没有间断；因为“昼夜”表示生命的一切状态，“昼”表示当心智处于清晰思维时的生命状态，“夜”表示当心智处于模糊思维时的生命状态。这两种生命状态表示持续不断，因为灵界没有年、月、周、日和时的时间划分，取而代之的是状态的变化；因为那里的天使和灵人有时处于清晰的思维，有时处于模糊的思维。天使和灵人交替地处于清晰感知的状态和模糊感知的状态，这一点可见于《天堂与地狱》(154–161节)一书。但具体地，他们的状态彼此各不相同地交替，如从一种情感进入另一种情感；天使和灵人正是根据这些状态来计算自己的时间；因此，这些状态取代了世上的时间，也就是年、月、周、日、夜和时。由于那时他们的生命状态总体上在理解力的清晰或模糊方面发生变化，因而处于连续交替，所以“昼夜”表示持续不断。“在神面前控告”表示从圣言指责和争论，因为“龙”所指的那些人，就是那些将信仰与生活分离的人，从圣言进行辩论和争论；从圣言争论就是“在神面前”争论，因为神在圣言中，圣言来自神，是从主发出的神性真理。这就是为何经上在约翰福音中说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)
他们争论支持与仁爱的生活分离的信仰，因为他们从圣言中只根据文字来理解的一些经文来证实他们的异端，当如此证实它时，他们就相信它是教会的本质真理，尽管它是虚假。一般来说，“昼夜控告”表示来自“龙”所指的那些人的持续不断的虚假流注；由于他们的虚假来自被歪曲的圣言，所以这由“在神面前控告”来表示。
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