223.(7)拿细耳人代表圣言最外层的大能。我们在士师记读到，参孙自出母胎就是拿细耳人，他的力量就在他的头发里；而且，“拿细耳人”和“拿细耳人的职份”表示头发。参孙的力量就在他的头发里，这是他亲自承认的，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头，，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱象别人一样。（士师记16:17）
没有人能知道为何要设立表示头发的拿细耳人的职份，为何参孙的力量会在头发里，除非他知道“头”在圣言中的含义。“头”表示世人和天使通过神圣真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示源于神圣真理的最外层或最末层的聪明。正是由于头发的这层含义，拿细耳人才会有这样一条律法：他们不可剃头，因为那是神在他们头上所立的拿细耳人的职份（民数记6:1-21）。因此，还有一条律法：大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得震怒临到以色列全家（利未记10:6）。鉴于因对应关系而具有这种含义，故头发如此神圣，以致人子，也就是圣言的主，连头发都被描述出来：
（祂的头与发）皆白，如白羊毛，如雪。（启示录1:14）
亘古常在者也一样（但以理书7:9）。由于头发表示最外层的真理，因而表示圣言的字义，故在灵界，那些藐视圣言的人都变成秃头。而另一方面，那些高度尊崇圣言，视之为神圣的人，则拥有一头秀发。正是由于这种对应关系，四十二个童子因戏称以利沙为秃头而被两只母熊撕成碎片（列王记下2:23,24）；因为“以利沙”代表取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示真理最外层的能力。神圣真理或圣言的大能就在它的字义里面，因为字义的圣言在其完全中，还因为这是主各国度的天使与世人共有的意义。

490.启8:3.“另有一位天使来站在祭坛旁边”表示天堂与主通过属天良善的结合。这从“一位天使”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使”是指天堂(对此，我们稍后会提到)；“祭坛”是指对主之爱的良善(对此，我们也很快谈到)。“一位天使”表示天使天堂，因为约翰所看到的事物具有代表性。由于天堂无法呈现在他的视野中，所以他看到的是取代天堂的天使，因而是“站在神面前的七位天使”(AE 488节)，如前所述；还有“二十四位长老并四活物”，前面(AE 313a, 332, 362, 462节)说明，它们代表天堂；此处“站在祭坛旁边的天使”也一样。约翰所看见的天使代表天堂，因为整个天堂在主面前如同一个天使-人，每个天堂社群也是如此；还因为天使从整个天堂获得他的天使形式，也就是人的形式。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(51—86节)，那里完全解开了这个奥秘或内层真理。因此，当一位天使代表性地出现时，他要么代表他所来自的天堂社群，要么代表在一起的许多社群，甚至代表在所论述的天堂和教会的某个特定方面的整个天堂。在圣言中，“天使或使者”表示天上的完整社群，也表示整个天堂(可参看AE 90, 302, 307节)。“站在祭坛旁边”的这位天使表示至内层或第三层天堂，因为“祭坛”表示对主之爱的良善，所有在至内层或第三层天堂的人都处于该良善。

不要因为在天上看到一座祭坛，就以为那里有什么祭坛，就是诸如以色列民族所拥有的那种；但由于圣言经常提到祭坛，它表示对主之爱的良善和出于这良善的敬拜，所以约翰看到一座祭坛，圣言也是通过约翰来写的，好叫圣言可以处处与它自己一致。由于同样的原因，他看见一座用来上香的金坛，以及香炉和香，它们也很快被提到；以及约柜(启11:19)。因为在天上，有许多代表显现给那些站在下面的人；而实际上，它们并不存在于那里，只是诸如那里的天使正在凭主的流注所思想的那类事物的代表形式；因此，所有这些事物都表示神性事物。例如，动物或活物，也就是基路伯，以及被封了七印的书卷出现了，揭开头四个印时，有马出来了，以及除此之外别的地方提到的其它类似事物。又如此处一座祭坛、一个香炉和香出现了，它们呈现在约翰眼前，因为圣言提到它们，并且它们在圣言中表示神性事物，还因为启示录的圣言也要通过类似事物来写。以色列民族使用了两种祭坛，一种被称为“燔祭坛”，另一种被称为“香坛”；这一种因包了金而被称为“金坛”。燔祭坛代表主和出于属天良善对祂的敬拜；而香坛代表主和出于属灵良善对祂的敬拜。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。至于祭坛在总体和细节上都代表并表示什么，可参看前文(AE 391节)。