史威登堡神学著作
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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