史威登堡神学著作
223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记,我们读到,参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人,他的力量就在他的头发里;此外,“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明,他的力量就在他的头发里,当时他说:
剃头刀向来就没有上过我的头;因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人;若剃了头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立,这个身份是指头发,又为何参孙的力量在他的头发里,除非他知道在圣言中,“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明;因此,“头发”表示来自最外在或最后事物,或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义,经上才为拿细耳人制定了一条律法:
他们不可剃头,因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此,还有一条律法:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣,所以人子,即圣言方面的主,甚至连头发都被描述出来:
(祂的头与发)皆白,如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理,因而表示圣言的字义,所以在灵界,那些蔑视圣言的人成了秃头;而另一方面,那些尊崇圣言,视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系:
四十二个童子被两只母熊撕成碎片,因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上,“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会,“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中,因为在字义中,圣言在它的完全中,还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
622.记事二:
为天堂所做的准备发生在灵人界,灵人界位于天堂和地狱的中间。所有人在经历了一段时间的准备后,都热切地渴望天堂。很快,他们的眼睛就被打开了,他们看到一条通往某个天堂社群的道路。他们踏上这条路并上升,在上升的路上,有一扇大门,旁边站着一个看门人。他打开大门,他们就进去了。这时,一位检查员来迎接他们,从总督那里告诉他们说,他们可以进一步往里走,看看有没有他们认为是自己的房子,因为每位新来的天使都有一幢新房。他们若找到了,就会报告,并在那里定居。但他们若没有找到,就回来说他们没有看到任何房子。然后那里的某个智者就检查他们,看看他们里面的光是否与该社群的光一致,尤其热是否一致;因为天堂之光本质上是神性真理,天堂之热本质上是神性良善,两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热与那个社群的光和热不同,也就是说,他们的真理和良善是不同的,那么他们就不会被接纳。因此,他们离开那个地方,沿着在天堂社群之间打开的路继续走,如此旅行,直到他们找到一个与他们的情感完全和谐一致的社群,这个社群就成为他们永远的家。这时,他们在自己人当中,就像在亲戚朋友当中,他们因处于相似的情感而从心里爱着他们,在那里享受他们的生活,处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐;因为天堂的光和热里面有一种无法形容的快乐,这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说,情况就是这样。
而另一方面,那些处于邪恶和虚假的人经许可,可能会升入天堂;但当他们进去时,就开始屏住呼吸、呼吸困难,很快他们的视力模糊,理解力变暗,思维停顿,死亡似乎就在眼前;因此,他们就像木桩一样站着。然后,他们心开始悸动,胸口紧绷,头脑开始痛苦,他们越来越受到折磨;在这种状态下,他们像靠近火的蛇一样扭动,一头栽下那时出现的悬崖;他们也不得停歇,直到来到地狱的同类当中,在那里他们能自由地呼吸,心脏也能自由地跳动。此后,他们恨恶天堂,弃绝真理,在心里亵渎主,以为他们在天上的痛苦和折磨都来自祂。
从这几件事可以看出,那些轻视信仰的真理,尽管这些真理构成天堂天使所处的光,轻视爱和仁的良善,尽管这些良善构成天堂天使所处的生命之热的人,其命运是什么样。由此也可以看出,那些以为只要被允许进入天堂,谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误!因为当今的信仰是,被接入天堂只是出于怜悯,被接入天堂就像在世上参加婚宴,同时进入那里的欢喜快乐。然而,要知道,灵界有爱之情感和由此产生的思维的共享,因为那时人是一个灵,而灵的生命是爱之情感及其思维;还要知道,同质的情感结合,而异质的情感分离,并且对一个在天堂里的魔鬼和一位在地狱里的天使来说,这种异质性就是折磨;因此,他们严格照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而分开。
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