史威登堡神学著作
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220.(4)诸如包含在圣言字义中的最外层的真理与良善由会幕的帘子、幔子和柱子来代表。摩西在旷野所建的会幕代表天堂和教会，因此耶和华在西乃山上指示了它的样式。结果，那会幕里面的所有东西，即烛台、金香炉、放陈设饼的桌子等，都代表和表示天堂和教会的圣物。存放约柜的至圣所代表、因而表示天堂和教会的至内层。刻在两块石版上的律法本身表示圣言，约柜上的基路伯表示保护圣言的圣物免遭亵渎的守卫者。由于外在的本质源于内在，外在的本质和内在的本质则源于至内在，就是此处的律法，故属于会幕的一切事物都代表并表示圣言的圣物。由此可知，会幕的最外在部分，即它的帘子、幔子和柱子，作为遮盖物、容器和支撑，就表示圣言最外在的事物，就是圣言字义上的真理与良善。正因这就是它们的含义，故所有帘子和幔子都要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并绣上基路伯（出埃及记26:1,31,36）。我在《天堂的奥秘》一书解读出埃及记那一章的地方，解释了会幕及其一切事物分别代表和表示什么，无论总体还是细节。那里说明，帘子和幔子代表天堂与教会的外在，因而也代表圣言的外在；细麻表示从属灵源头而来的真理；“蓝色”表示从属天源头而来的真理；“紫色”表示属天的良善；“朱红色”表示属灵的良善；“基路伯”表示对圣言内在的保护。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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