22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

765.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示那些属于一个没有处于真理的教会之人提供帮助，不接受那些处于与仁分离之信的人的狡猾推理。这从“地”、“帮助妇人”、“开口吞了那龙从口中吐出来的河”的含义清楚可知：帮助妇人的“地”是指没有处于真理的教会，因为此处“地”是指妇人所逃往的旷野的地，在那里有神给她预备的地方。“旷野的地”表示没有处于真理的教会，因为它没有处于良善，这一点从“地”和“旷野”的含义明显看出来：“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)，“旷野”是指没有真理的地方(对此，可参看AE 730节)。“帮助妇人”是指给被称为圣耶路撒冷的新教会提供帮助；“开口吞了那龙从口中吐出来的河”是指(不接受)那些处于与仁分离之信的人的敏锐推理；因为龙从他口中吐出的“水河”表示基于虚假的敏锐推理，这从之前的两个章节明显看出来；“开口吞”当论及“地”所表示的教会时，表示拿走；由于一个事物当不被接受时，就被拿走，所以它表示不接受。

这些事必须理解如下：前面说“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来说“她得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，这表示被称为新耶路撒冷的教会在成长直到完全期间，要逗留在那些处于与仁分离之信的教义之人中间，直到规定它可以在许多人当中。但这个教会有龙，他们不仅在教义上，还在生活上将信与善行分离；不过，在这个教会中，其他过着信仰生活，也就是仁爱的人不是龙，尽管这些人在他们中间，因为这些人只知道，正是遵照教义，信才结出果子，也就是善行，使人称义并得救的信就是相信圣言中的话，并实行它们。而龙们却持有完全不同的看法；不过，前者并不理解他们的看法是什么，并因不理解而不接受它们。由此清楚可知，“帮助妇人，并吞了那龙从口中吐出来的河”的“地”表示由那些不是龙的人构成的教会。至于“龙”所指的那些人对信仰与善行的分离，以及它们的结合的推理是什么，何等狡猾，甚至有害，主若愿意，将在别处揭示；那些推理只存在于有学问的教会领袖中间，教会之人并不知道它们，因为这些人不理解；因此，被称为圣耶路撒冷的新教会得到这些人的帮助，也得到成长。