史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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643.“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示他们照着他们造成邪恶的努力或企图而灭亡。这从“想要害”和“被杀”的含义清楚可知：“想要害”是指造成邪恶的努力或企图，因为“想要”是指努力或企图；“被杀”是指灭亡，在此是指在属灵生命方面灭亡，这生命唯因邪恶和邪恶之虚假灭亡，因为这就是属灵死亡的原因，或属灵的死亡由此而来(参看AE 315, 589节)。此处之所以又说“若有人想要害他们”，是因为这句话的意思是，每个人都照着他造成邪恶的努力或企图灭亡，正是意愿构成每个人的生命。每个人都照着他伤害“两个见证人”，即“两棵橄榄树和两个灯台”，也就是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理的渴望或愿望而灭亡，因为他处于对立的意愿，与爱之良善和教义之真理对立的意愿就是与这种对立成正比的地狱；所以经上才说“他必须这样被杀”，也就是说，只要他想伤害他们，就会灭亡。
此外，每个人和每个灵人都在主的保护之下，无论恶人还是善人；邪恶不可能发生在一个在主的保护之下的人身上，因为主的意愿是，任何人都不应灭亡或受到惩罚。每个人都在主的保护之下，只要他避免作恶；但只要他不避免，就会使自己远离主的保护；他如此使自己远离到何等程度，就在何等程度上被来自地狱的恶灵伤害；因为地狱灵持续不断地渴望向他人行恶；只要任何人在主的神性保护之外，也就是说，只要他们行恶，他们就会落入那些通过实施惩罚，并剥夺他们诸如属于属灵生命的那类事物而向他们行恶之人的权柄。简言之，任何人渴望伤害爱之良善和教义之真理到何等程度，他就在何等程度上被火烧灭、被杀，也就是说，被邪恶和邪恶之虚假占据，他也在何等程度上属灵地死亡，这一切的发生不是因为神性，而是因为他所行的邪恶本身。
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