22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

642.“就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些对他们实施伤害的人陷入来自地狱、毁灭自己的邪恶和虚假。这从“火”和“烧灭仇敌”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，在此是指对自我和世界的爱，因而对各种邪恶和虚假的爱(对此，参看AE 68, 504, 539节)。由此可知，“就有火从他们口中喷出来”表示那些渴望伤害他们或对他们造成伤害的人都陷入来自地狱的各种邪恶和虚假。“烧灭仇敌”是指这些人将因邪恶之虚假而灭亡；因为在圣言中，“仇敌”表示邪恶之虚假，“敌人”表示邪恶，那进行摧毁的，是对邪恶和虚假的爱。

经上说，“就有火从他们口中喷出来”；但这话是照着表象来说的；经上照着表象还说，火和火焰从神的口中出来，怒气和愤怒从祂鼻孔中出来；然而，没有任何火、怒气和愤怒从祂那里发出来，因为祂是良善本身，爱本身和怜悯本身，从中不可能发出任何火、怒气或愤怒；但经上仍如此说，是因为表象就是这样。表象之所以是这样，是因为当邪恶和地狱的灵人攻击任何神性事物，企图伤害它时，如当他亵渎主或圣言，或任何教义之良善和真理，或主所保护的任何善灵或天使时，这恶灵就立刻失去主的保护；因为每个灵人，无论恶的还是善的，都在主的保护之下，当他失去这种保护时，就陷入来自地狱的各种邪恶和虚假，同时落到那些来自地狱、被称为惩罚者之人的手中；然后，这些灵人就照着他曾做过或试图做的恶事来惩罚和折磨他。由此可见，不是主向这些人行恶，而是恶灵自己自招邪恶，也就是说，是他里面的邪恶如此行。

这清楚表明这些话是什么意思，即“若有人想要伤害这两个见证人，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；两个见证人是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理；这些是神性，因为它们来自与天使并世人同在的主；意思不是说火将从这些中喷出来，而是说火将从努力伤害他们的邪恶本身中喷出来，如刚才所述；理解这话的方式与理解火、怒气、愤怒从耶和华那里发出来这句话是一样的。《天堂与地狱》(545–550节)更充分地说明了这些事，那里的主题是，主不将任何人投入地狱，而是灵人自己将自己扔下去的。