22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

497.“把它倒在地上”表示进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的流注。这从倒盛满了坛上的火的“香炉”和“地”的含义清楚可知：倒盛满了坛上的火的“香炉”是指从天堂而降的神性之爱的流注(对此，我们稍后会提到)；“地”是指那些将要被彼此分离并移走的人所在的低层部分。因为灵界有陆地、小山和大山，这些陆地、小山和大山都有人居住；天使住在小山和大山上，这些是天堂；那些将要彼此分离的人住在小山和大山之下的陆地上；所以“陆地或地”在此表示低层部分。在灵界，这些事物的外貌类似于我们地上的，这一点在《天堂与地狱》一书的许多章节和小著《最后的审判》中已经说明，在前面的解释中有时也说明了。由此可见，“把盛满了坛上的火的香炉倒在地上”表示从天堂而降、进入那些将要被分离并移走的人所在的低层部分的神性之爱的流注。因为有些善人与恶人一起在其中的社群在下面的陆地上，在最后审判发生之前，这些人必须彼此分离。事实上，自主的时代起，直到最后审判之时，所有能过着一种外在的道德生活，并通过这种生活表面上模仿属灵生活的人都被容忍。这些人被容忍，甚至直到最后的审判，至于原因，可参看小著《最后的审判》(59, 69, 70节)；被毁的“先前的天”就由他们形成(LJ 65–72节)。这些社群，或“先前的天”也有简单善人在里面，一些人与那里的其他人联系在一起，一些人则与其它地方的人联系在一起，但只通过一种虔诚和神圣的外在与他们相结合；然而，在审判之前，善人必须与恶人分离，以便善人被提入天堂，恶人被投入地狱；由于这种分离是通过从天堂而降、进入所有这些人所在的低层部分的神性良善与真理的流注实现的，所以显而易见，“倒盛满了坛上的火的香炉”表示进入低层部分的这种流注。关于该流注在善人和恶人身上的运作，可参看前文(AE 413, 418a, 419, 426, 489, 493节)。