22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：

你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节，《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(AC 9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(HH 38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。