史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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198.“必这样穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧。这从前面的阐述(AE 195, 196节)清楚可知，那里说明，“白衣”是指神性真理。“穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都照着对神性真理的感知和在生活上的接受而来自神性真理。看见真理，并区分它们的品质是出于感知；照真理生活是出于接受；人照着这种感知和接受而拥有聪明和智慧。不是来自神性真理，仅来自世俗事物的聪明和智慧不是聪明和智慧，只是知识，因而是一种推理能力。因为聪明就是从内心在自己的心智里面感知到一件事是不是真的；但那些只因世俗事物而智慧的人从内心在自己里面感知不到真理，而是从其他人那里看到真理；从其他人那里看到仅仅是知道；在这种情况下，真理不会进一步进入心智的直觉或视野之下，仅仅是为了它们可以被证实。如今教会大多数视与生活分离的唯信为拯救的人就处于这种状态；因此，真理不进入他们的灵，只进入属世人的记忆；然而，天堂之光，也就是神性真理，无法经由其它途径，只能经由人的灵，也就是他的灵魂而进入他；人的灵完全取决于他生活的品质，而不是取决于其脱离生活的记忆；当人处于来自主的爱和仁之良善时，天堂之光就进入他的灵；当他处于那良善时，也处于信。没有爱或仁，人就没有信(参看《最后的审判》，33–40节)；此外，什么是真正的聪明，什么是仿造的聪明，什么是虚假的聪明(参看《天堂与地狱》，346–356节)。
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