史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表示关于主和遵行祂诫命的生活的取自圣言的教义的一切。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示在其一切方面的主的教会(AR 79, 233, 790节)，在此表示在其教义的一切方面的该教会，因为他们的名字被写在“十二根基上”，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的一切(AR 902节)；“十二个名字”表示它的一切品质，它的一切品质都与教义、因而与该教会中的两样事物或两个元素有关，即：主和照祂诫命的生活；因此，所表示的是这些。新耶路撒冷教义的一切都与这两者有关，因为它们是教义的共性，一切细节都依赖于共性，并且它们也是本质，一切形式事物都从本质发出；因此，它们就像其教义的一切的灵魂和生命。它们的确是两个，但这一个不能与那一个分离，因为将它们分离就像把主与人，并人与主分离，在这种情况下，教会是不会存在的。这两者就像律法的两块石版一样结合在一起，其中一块石版包含与主有关的内容，另一块包含与人有关的内容，所以它们被称为约，约表示结合。想想看，如果只剩下第一块石版，第二块被抢走了，或只剩下第二块，第一块被抢走了，那么律法的这两块石版会变成什么样子呢？岂不就像神看不见人，或人看不见神，这一个逐渐远离那一个吗？说这些话，是叫人们知道，新耶路撒冷教义的一切都与对主之爱和对邻之爱有关。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，而遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻舍实行功用。那些遵行祂诫命的人是爱主的，这是主在约翰福音(14:21-24)中亲自教导的。对神之爱和对邻之爱是一切律法和先知所系于的两条诫命(马太福音22:35-38)。“律法和先知”是指整体上的圣言。
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