史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受折磨，直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人被扔进地狱，在那里他们将从内在不断被他们自己对虚假的爱和对邪恶的欲望侵扰，直到永远。“那迷惑他们的魔鬼”是指那龙，这从前文明显看出来；“龙”是指总体上那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人(AR 841节)。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人，这从启20:2, 3, 7, 8明显看出来。他被扔进的“火湖”表示地狱，那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上处于唯信的人，无论是没有学问的，还是有学问的；“兽”表示没有学问的人，“假先知”表示有学问的人(AR 834节)。“昼夜受折磨”表示从内在不断被侵扰，“直到时代的时代”表示直到永远。由于经上说他们“被扔进火与硫磺的湖里”，以此表示那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)，所以这些就是将从内在侵扰他们的东西；因为地狱里的每个人都被自己的爱及其欲望折磨，这些构成那里的每个人的生命，正是这生命受折磨；因此，那里折磨的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
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