史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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42.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。约翰说他听见身后有声音(启1:10)，就转过身来要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他从身后听见声音，就转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，这里面有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主，承认祂是天地之神之前，不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，那些承认三位格的三位一体的人主要仰望父，有些人仰望圣灵，但很少有人仰望主，即便仰望主，他们思想祂的人身，就如同思想一个凡人。当一个人这样做时，他绝不能在圣言中被光照，因为主就是圣言，圣言来自祂并关乎祂。因此，那些不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们身后，而不是在他们前头，或从身后看，而不是从前面看。这就是隐藏在这些话里的奥秘，即：“约翰听见在他后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音来自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，现在祂以明显的声音教导了这一点，因为祂说：今在、昔在、以后永在的主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。(启示录1:8)
此处：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11)
后来：
我是首先的和末后的。(启示录1:17; 2:8)
“声音”当来自主时，是指神性真理(可参看AR 37节)。“约翰”是指那些处于生活良善的教会之人(AR 5, 6节)。由此明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。
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