史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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263.启5:4.“于是我就大哭，因为发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”表示心里的悲伤，因为如果没有人能这样做，所有人都必灭亡。显然，“大哭”是指心里的悲伤；他心里之所以悲伤，是因为如果没有人能这样做，所有人都会灭亡。事实上，如果天上和地上的一切不通过最后的审判被带回到秩序中，情况不能不是这样，因为启示录论述了当教会走到尽头时，它的最后状态，主以这些话描述了该状态的性质：
那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难，将来也必没有；因此，若不缩短那些日子，凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这些话论及当审判发生时，教会的末期。
这就是当今教会的状态，这一点仅从以下考虑便可知晓：基督教界的最大部分被那些将主的神性权柄转给自己，想被拜为神，祈求死人的人占据，在这些人当中，几乎没有人求告主；教会其余的人则将神一分为三，将主一分为二，认为得救在于用虔诚的语气说出的某些话，而不在于生活的纠正，因而不在于悔改，而在于信心，即相信只要他们双手合十，并仰望，按惯例祷告，他们就称义并成圣了。
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