史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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157.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的。“有一个名”表示似乎并相信是这样，在此表示他们是活的，而事实上是死的。因为属灵生命，也就是真正的生命，不只是敬拜的问题，还在敬拜里面，敬拜里面必须有来自圣言的神性真理，当人照着这些真理生活时，他的敬拜里面才会有生命。原因在于，外在从内在获得自己的品质，敬拜的内在是生活的真理。他们就是主的这些话所指的那些人：
那时你们开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的。你们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教训过人；可我要对你们说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:25-27)
在灵界，我被允许听见许多人说，他们常去领圣餐，从而吃喝圣物，他们的罪常常被赦免；每个安息日他们都听从他们的教师，也在家里虔诚地早祷晚祷，等等。但当他们敬拜的内层被揭开时，它们看上去充满罪孽和地狱的东西，因此，他们被弃绝了。当他们询问原因时，得到的回答是，他们根本不关心神性真理。然而，不遵行神性真理的生活不是天堂里的人所过的生活；而且那些不处于天堂生活的人无法承受天堂之光，也就是那里从显为太阳的主发出的神性真理；他们更不能承受天堂之热，也就是神性之爱。尽管他们听见这些话，也理解，但当他们回到自己这里，回到自己的敬拜中时，他们说：“我们需要真理吗？真理是什么？”然而，他们因再也不能接受真理，故只能任由他们的欲望在他们的敬拜里面，这些人最终弃绝了他们对神的一切敬拜。因为内层会调整外层适应自己，并弃绝与自己不一致的东西。事实上，死后，所有人的外层都要变得像他们的内层一样。
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