22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

92.(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是神的儿子。主经常说父差祂来，祂是父差来的（如马太福音10:40; 15:24；约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4等等）。主这样说，是因为“被差到世间”是指祂降下来，并来到人类当中，祂做这一切凭借的是祂藉着童女玛利亚所取的人身。这个人身也的确是神的儿子，因为它从为父的耶和华神成孕（如路加福音1:32,35所说）。这个人身被称为“神的儿子”、“人子”和“玛利亚之子”。“神的儿子”表示处于人身的耶和华神，“人子”表示作为圣言的主，“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的人身。下文将证明，这些是“神的儿子”和“人子”的含义；“玛利亚之子”表示祂纯粹的人性，这一点从人类的生殖明显可知，其中灵魂来自父亲，身体来自母亲。父亲的精子包含灵魂，这精子在母亲的子宫内被裹以肉身。换句话说，人所拥有的一切属灵之物都来自他的父亲，一切物质则来自他的母亲。
对主而言，祂里面的神性来自祂的父耶和华，祂的人性则来自祂的母亲。这二者的合一就是神的儿子。这可从主的出生由来明显得到证实，对此，我们在路加福音读到：
天使加百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也将自己描述为“父所差来的”，因为“差来的”和“使者”（angel）有相同的含义，在原文，使者的意思就是那被差来的。因为以赛亚书上说：
耶和华面前的使者（angel）拯救他们，以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:9）
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
还有其它类似经文。在本书第三章我们会看到，圣三一，即父神，圣子和圣灵，都在主里面，祂里面的父就是神性的起源（originating Divine），圣子就是神性人身或人性，圣灵就是神性的发出（emanating Divine）。