史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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318.⑷一切功用的形式里面都有无限和永恒的某种形像。在这些形式中，无限的形像从它们充满全世界、甚至多个世界直至无限的一切空间清楚看出来。因为一粒种子会长成占据自己空间的一棵树，灌木或庄稼。每棵树，灌木或庄稼又能产出更多种子，有时产出成千上万粒，这些种子被播种并发芽后也会占据自己的空间。如果每粒种子都产出更多种子；当这些种子被播种并长大时，它们各自又占据自己的空间。如果它们当中的每一粒种子一次又一次地繁殖出同样多的新后代，那么几年之内它们就会填满整个世界；倘若继续繁殖下去，它们就会填满多个世界，直至无限。估算一下，一粒种子产出千粒，千粒又产出千粒乘千粒，如此十倍、二十部甚至百倍繁殖下去会有多少，你就会明白。一个永恒的类似形像就存在于这些形式里面；种子年年繁殖，并且这种繁殖永不停止；自创世直到如今，它们从未停止过，并永不停止。这两个特征是宇宙万物由一位无限和永恒的神创造的永久证据和见证标志。
除了这些无限和永恒的形像外，事物的多样性里面也有一种无限和永恒的形像，因为受造宇宙中永远不会有两样完全相同的物质、状态或事物，在大气、大地和由它们所产生的形式中也不会有。因此，在充满宇宙的任何一样事物中永远不会产出完全相同的事物。这一事实在人类面部特征的多样性中是显而易见的；纵然走遍全世界，也找不出两张完全相同的面孔，永远不可能找到。因此，任何心智都是与众不同的，因为脸是心智的形像。
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