22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。

267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假，而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中；然而，一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人，只能将它提升到属世心智的上层区域，很少提升到其属灵心智的边界。原因在于，他被其属世心智的爱之快乐主宰，当他将理解力提升到属世心智以上时，他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高，并看见反对他的生命快乐，或自己的聪明假设的真理，就会要么歪曲这些真理，要么略过，要么轻蔑地抛之脑后，要么把它们存在记忆里，当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。

属世人能随心所欲地确认任何东西，这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来，每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认？下列观点就能被确认，并且恶人从心里确认，即：神不存在，大自然就是一切，并创造了她自己；宗教信仰只是一种手段，用来束缚头脑简单的人；人类的谨慎成就一切，而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外，什么也做不了；而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的，正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。

属世人能确认上述观点和许多其它类似信条；事实上，他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认，它们就会出现在自己的幻光之中，而真理则出现在这样的黑暗里：它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之，把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来，叫一个聪明人去证明它，他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过，先抛开他的论据，回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身，你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见，人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点，因为动物没有这些官能。因此，动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中，而人则不然。