史威登堡神学著作
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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116.现在必须解释一下，天使如何能将不是自己的东西感知并觉察为自己的，进而接受并保留下来。因为如前所述，天使之为天使不是由于他自己的任何东西，而是由于他里面来自主的那些品质。这个问题的本质是这样：每位天使都有自由和理性；他拥有这两者是为了他能从主接受爱和智慧。然而，自由和理性都不是他的，而是属于他里面的主。但由于这两种官能与他的生命紧密相联，并且联结得如此紧密，以至于可以说它们是他生命不可或缺的一部分，所以它们看上去就像属于他的能力。正是由于它们，他才能思考和意愿，还能说话和行动；他凭它们所思、所愿、所说、所行的看似出于他自己。这使得结合所必需的相互性成为可能。
然而，天使在何等程度上相信爱与智慧是他里面所固有的，因而声称拥有它们，就好像它们是他自己的，他就在何等程度上不具备天使的品质，因而没有与主的结合；因为他不在真理中；由于真理与天堂之光构成一体，不可分离，所以他无法在天堂；因为他会由此否认他的生命来自主，反以为他凭自己活着，并由此拥有神性本质。被称为天使和世人的生命就在于自由和理性这两者。
由此可见，为了与主结合，天使拥有相互的能力，但这种能力就本身而言，并不是他的，而是主的。正因如此，这种相互能力使天使将主的东西感知并觉察为自己的，但天使若将这种能力归于自己，从而滥用它，就会从天使的状态堕落。结合是相互的，主亲自教导了这一点(约翰福音14:20-24,15:4-6)；还教导，主与人并人与主的结合在主的事物里面实现，这些事物被称为祂的话(约翰福音15:7)。
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