史威登堡神学著作
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219．(3)类似事物由经上提及的推罗王所在伊甸园里的各样宝石来表示。我们在以西结书中读到：
推罗王你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，有各样宝石作你的服饰，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。（以西结书28:12,13）
在圣言中，“推罗”表在良善与真理的知识方面的教会；“王”表教会的真理；“伊甸园”表出自圣言的智慧和聪明；“宝石”表因良善而透明的真理，就是诸如在圣言字义中的那类。正因这些就是这些宝石的含义，故它们被称为他的“服饰”。字义对圣言内层来说就是一种服饰（参看213节）。
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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