史威登堡神学著作
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218.(2)亚伦以弗得上的乌陵和土明是指字义上的圣言的良善和真理。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职分代表在神性良善和拯救的作为方面的主。祭司职分的衣服或圣衣代表来自主的神性真理；以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为这是在其最外层或终端中的神性真理。因此，被称为乌陵和土明的十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，代表在整个综合体中的来自神性良善的神性真理。关于这些石头，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。后面，你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要给它镶上镶石头，四行石头，第一行是红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列人的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着决断胸牌上的乌陵和土明；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们在他的心上。(出埃及记28:6, 15-21, 29, 30)
至于亚伦的衣服、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《属天的奥秘》(9834-9835, 9856-9878, 9905-9909节)中论述这一章的地方已经得到解释。那里说明，以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理；以弗得上的宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二块宝石代表从初至末的所有这些真理；十二支派代表属于教会的一切；胸牌代表普遍意义上来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表在最外层或终端中的来自神性良善的神性真理的光辉；因为在天使的语言中，乌陵是指发光的火，土明是指光辉，在希伯来语中是指完整。那里还说明，答复是通过光的变化，同时通过默示的感知，或活生生的声音给出的；除此之外还有其它许多细节。由此可见，这些宝石也表示在圣言最外在意义上的来自良善的真理；答复不是通过其它方式从天上给出的，因为在其完全中的神性发出就在这最外在的意义中。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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