218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。

231.“你也不冷也不热”表示它在天堂与地狱之间，因为它没有仁。这从“冷”和“热”的含义清楚可知：“冷”是指未处于属灵之爱，而是处于地狱之爱(对此，我们稍后会提到)；“热”是指处于属灵之爱(对此，我们也稍后会提到)。由此清楚可知，“不冷也不热”表示既未处于地狱之爱，也未处于属灵之爱，而是在这两者之间，在这两者之间的人在地狱与天堂之间。

那些处于唯信，或与仁分离之信的人就处于这种状态，这一点迄今为止尚不为人知；但事实就是这样，这一点从写给该教会天使的信的每个细节清楚看出来，也可从这一考虑看出来：那些处于与仁分离之信的人为自己、世界和属世的欲望活着，如此生活的人就处于地狱之爱；然而，这些人又通过阅读圣言，聆听由此而来的讲道，领受圣餐，以及只保留在记忆中的来自圣言的许多东西而仰望天堂；当他们这样做时，就处于某种属灵之热；但这不是属灵之热，或属灵之爱，因为他们没有照圣言生活；因此，他们既不热也不冷。此外，他们也这样将心智引到两个方向上，或说将心智分成两半，即：他们通过圣言的东西转向天堂，通过生活的东西转向地狱，从而停在这两者之间。当具有这种性质的人进入来世时，他们渴望上天堂，说他们有信，阅读圣言，聆听讲道，经常领受圣餐，并希望通过这些事得救。但当他们的生命接受检查时，却发现它完全就是属地狱的，也就是说，他们认为敌意、仇恨、报复、诡诈和骗人的计谋无关紧要；当他们做正直、诚实和公义的事时，那也只是外在形式，是为了在世人面前这样表现，而内心里，或在他们的灵里，他们却有其它想法，也有许多相反的想法，认为思维和意图无关紧要，只要它们不在世人面前公开显露就行了。这就是为何他们的灵在从肉体中释放出来时，会具有这种品质，因为正是人的灵在思考和意图。

他们就是主在马太福音中的这些话所说的人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

他们也是主在路加福音中的这些话所说的人：

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:25–27)

“冷”表示地狱之爱，因为“热”表示天堂之爱。“热”表示天堂之爱(参看《天堂与地狱》，126–140, 567—568节)；对主之爱和对邻之爱或仁爱是天堂之爱，并构成天堂(HH 13–19节)；对自我的爱和对世界的爱是地狱之爱，并构成地狱(HH 551–565节)。地狱也有热，但这热不洁净(参看《属天的奥秘》，1773, 2757, 3340节)；当天堂之热流入时，这热就变成冷(参看《天堂与地狱》，572节)。