218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。
此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：
你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)
这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。