218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在属灵之义上表示出于自我之爱的统治之爱，这一点很快就会看到；“埃及”在属灵之义上表示出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，这一点稍后也会论及；正因所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及”。这些爱之所以盛行于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会当中，是因为人就生在这两种爱中，随着长大逐渐进入这两种爱，这些爱只能被神救主通过遵行其诫命的生活而被移除；除非靠近神救主，否则它们无法被祂移除；除非人被祂引领，否则无法给予遵行十诫的生活。诚然，它能被给予，但不是里面含有天堂、因而教会的任何事物的生活。遵行十诫的生活只由那为生命的所赐给。而主就是那生命（约翰福音1:1,4;5:26;6:33-35;11:25,26;14:6,19等）。
出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲是地狱众爱之首，因而教会中的众恶和由此而来的众虚假之首；这一事实如今无人知晓；这些爱的快乐胜过心灵一切愉悦的快乐，是它不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是出于自我之爱的统治之爱，这一点从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对来到罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天降到他们身上（创世记19:1等）。“火”与“硫磺”普表示这爱及其欲望。当这类城市和社群在最后审判之日被倾覆的时候，我目睹了这些事物的发生，看到他们被投入地狱。这些爱及其邪恶就由“所多玛和蛾摩拉”来表示（以赛亚书1:10;3:8-9;13:19;耶利米书23:14;49:18;50:37,40; 耶利米哀歌4:6;以西结书16:46-50;阿摩司书4:11;西番雅书2:9-10;申命记29:23;32:32;马太福音10:14-15;11:23;马可福音6:11;路加福音10:10-12;17:28-29）。
这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上尚不为人知；但将这一点牢记在心，当死后进入灵人界时想起它，你就会完全信服。不过，要知道，既有出于自我之爱的统治之爱，也有出于功用之爱的统治之爱；后一种爱是属天，而前一种爱是属地狱的。因此，当一种构成头时，另一种就构成脚，也就是说，当出于自我之爱的统治之爱构成头时，出于功用之爱的统治之爱，也就是通过主而服侍邻舍之爱一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。但当出于功用之爱的统治之爱，也就是属天之爱，如前所述，构成头时，出于自我之爱的统治之爱，也就是地狱之爱，如前所述，一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。然而，世人很难辨别这两种爱，因为它们的外在形式都差不多；不过，可以此来辨别它们：属天之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。